《佛遺教經》解說第114句【常自省察，不令有失；是則，於我法中，能得解脫。】 The Buddha's Last Bequest 114

《佛遺教經》淺譯與解說【第114句】（ 請調高畫質至49分40秒）

    〖解說〗｛《小部經典‧法句經‧惡品‧勿輕視小惡經》說示（惡貫滿盈）：
    『（一二一偈：）
    「勿輕視罪過（不要輕蔑有害的行為），
    勿思不來報（別以為以後惡果不來）；
    依落下水滴（由於一點點的小水滴），
    亦可滿水缸（也可以注滿整個水甕）；
    愚者罪已盈（痴人犯下滔天的罪孽），
    微微已積集（也少許少許累積所致）。」
    （❄ 法句經故事：粗心大意的比丘 ～☺）
    有位比丘，每次從精舍拿臥榻、長凳或小凳去使用後──
    就把它留在外面，任其日曬雨淋。
    其他比丘譴責他的粗心大意時，他就反駁：
    「我又不是故意的！況且，也沒有多大的損壞。」
    所以，他依然故我……。
    佛陀知道他的習性後，就請他來，並告誡他：
    「比丘！不可以這樣子處理事情，你不應該輕視惡行。
    即使它非常微細，如果變成習慣，小小過失也會變成大錯！」』

    《小部經典‧法句經‧惡品‧勿輕視小善經》說示（積功累德）：
    『（一二二偈：）
    「勿輕視善福（不要輕蔑佈施的福田），
    勿思不來報（別以為以後善果不來）；
    依落下水滴（由於一點點的小水滴），
    亦可滿水缸（也可以注滿整個水甕）；
    智者明行足（聖賢圓滿所有波羅蜜），
    微微已積集（也少許少許累積所致）。」
    （❄ 法句經故事：供養少的富翁 ～☺）
    從前，舍衛城中有一男子聽完佛陀的說法後，大受感動，決定信受奉行。
    說法中，佛陀勸人不僅自己要佈施，更要勸導他人也佈施；因為如此，所獲得的功德會更大。
    這男子就邀請佛陀和眾多比丘第二天到他家接受供養。
    他接著告訴每戶街坊鄰居，明天要供養佛陀和眾多比丘，希望他們能隨份供養。
    這時候，有一位名字叫做畢拉潘達卡的富翁，看著這男子家家戶戶去穿梭時，心裡咕嚕著：
    「這討厭的傢伙！怎麼不估量自己的能力，獨自供養比丘就好了！
    卻要央求大夥兒跟他一齊供養呢？」
    所以他就要這男子拿缽來，然後放進一些米、奶油和蜂蜜。
    這男子把富翁供養的這些東西單獨放，不和其他人的供養品混淆。
    富翁不曉得為什麼他的供養品要單獨放？
    他懷疑這男子如此做──
    是要別人知道身為富翁的他；卻小氣地只佈施這麼少的東西，好羞辱他！
    所以就派人跟著去看個究竟！
    這男子把富翁佈施的東西分成一小部分、一小部分；然後將它們放入裝有其它供養品，如米、咖哩和甜肉的各個壺罐中。
    這樣子，富翁就可以獲得較多的功德。
    富翁的僕人回去報告男子的處理方法時，富翁不知道這男子的意圖。
    第二天，他攜把刀子前去供養的地方，只要這男子敢公開他供養的東西這樣少，他就要殺了這男子。
    但這男子向佛陀說：
    「尊者！這次的供養佈施，是大家共同供養的！
    任何人供養的多少無關緊要。
    每個人都虔誠、慷慨供養。
    所以，希望所有人都獲得相同的功德。」
    富翁聽完這男子的話後，明白自己誤會別人了！
    就請這男子原諒：
    「朋友！請原諒我對你心懷惡意。」
    佛陀聽到富翁的表白後，告誡富翁：
    「即使非常細微的善行，也不可以輕視。
    如果經常做小小的善行，它也會變成巨大的善業。」』
    ★ 如何常自省察呢？慎思四依──
    『六決擇慧法門』六種智慧的決擇法門。

    《增支部經典‧九集‧初五十經篇‧等覺品‧依止經》說示（慎思四依）：
    ☆ 慎思四依（ Cattāro upanissāya ） ➾
    ① 謹慎客觀地明智判斷以後，而使其親近一事（追隨善法）；
    ② 謹慎客觀地明智判斷以後，而使其同意一事（忍受善法）；
    ③ 謹慎客觀地明智判斷以後，而使其避開一事（迴避惡法）；
    ④ 謹慎客觀地明智判斷以後，而使其除去一事（斷除惡法）。

    《中部經典‧比丘品‧第六十八經‧蘆草貧女村經》說示（慎思四依）：
    〝阿那律陀說：『師尊！我等對於世尊有如此思惟：
    「凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報，未來之生、老、死，彼等已被如來所捨斷。
    ① 是故，如來謹慎客觀地明智判斷以後，而使其從事某者；
    ② （或者）謹慎客觀地明智判斷以後，而使其忍受某者；
    ③ （或者）謹慎客觀地明智判斷以後，而使其迴避某者；
    ④ （或者）謹慎客觀地明智判斷以後，而使其遣除某者。」』〞
    ☆ 〝慎思四依〞類似〝君子九思〞 ➾
    先秦儒家是以倫理道德為根本，也有類似的說法：

    《論語‧季氏》〝孔子曰：『君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。』〞
    孔子說：〝君子，須從這九個方面，時時去省思自己──
    『➊ 視思明：觀察事物，省思如何明察秋毫？
    ➋ 聽思聰：聽人說話，省思如何聽懂含意？
    ➌ 色思溫：表情態度，省思如何溫和可親？
    ➍ 貌思恭：行為舉止，省思如何合宜恭敬？
    ➎ 言思忠：傳情達意，省思如何可靠真誠？
    ➏ 事思敬：事無大小，省思如何負責認真？
    ➐ 疑思問：疑難問題，省思如何追根究底？
    ➑ 忿思難：憤怒情緒，省思如何過患後果？
    ➒ 見得思義：見到利益，省思是否合乎仁義？』〞

    《增支部經典‧八集‧初五十經篇‧慈品‧八世間法之二經》說示（八世間法）：
    ☆ 八世間法（ Aṭṭha lokadhamme ） ➾
    也稱為〝世間八風〞。
    ① 利得（ Lābho ）；
    ② 衰敗（ Alābho ）；
    ③ 名譽（ Yaso ）；
    ④ 名毀（ Ayaso ）；
    ⑤ 譏笑（ Nindā ）；
    ⑥ 稱讚（ Pasaṃsā ）；
    ⑦ 安樂（ Sukha ）；
    ⑧ 困苦（ Dukkha ）。

    《增支部經典‧八集‧初五十經篇‧慈品‧具壽鬱多羅經》說示（省思四依）：
    ☆ 本經主旨 ➾
    『不思善、不思惡』很合乎『鄉愿小人』的定義。
    佛陀藉帝釋天告訴弟子應注重『戒定慧』的修持！
    這是梵行的根本！佛法不是：『不思善、不思惡。』
    ☆ 對於『八邪惡法』的四種省思 ➾
    佛陀教誡：
    『① 善哉，諸比丘！比丘應當時時省思自失！
    ② 善哉，諸比丘！比丘應當時時省思他失！
    ③ 善哉，諸比丘！比丘應當時時省思自得！
    ④ 善哉，諸比丘！比丘應當時時省思他得！』
    ☆ 八邪惡法（ Aṭṭhahi asaddhammehi ） ➾
    ① 利得（ Lābhena ）；
    ② 衰失（ Alābhena ）；
    ③ 名譽（ Yasena ）；
    ④ 聲毀（ Ayasena ）；
    ⑤ 恭敬（ Sakkārena ）；
    ⑥ 不敬（ Asakkārena ）；
    ⑦ 惡欲（ Pāpicchatāya ）；
    ⑧ 惡友（ Pāpamittatāya ）。
    『〔一、省思四依 ➥〕
    爾時，具壽鬱多羅住水牛田國，隱居處山之漁網圍欄村。
    具壽鬱多羅於此告比丘言：
    「➊ 善哉，友！比丘應當時時省思自失！
    ➋ 善哉，友！比丘應當時時省思他失！
    ➌ 善哉，友！比丘應當時時省思自得！
    ➍ 善哉，友！比丘應當時時省思他得！」
    〔二、多聞天王 ➥〕
    又，其時，有毘沙門大王，因有要事而從北方行往南方。
    毘沙門大王聞具壽鬱多羅在水牛田國，隱居處山之漁網圍欄村，正在為諸比丘說法，謂：
    「➊ 善哉，友！比丘應當時時省思自失！
    ➋ 善哉，友！比丘應當時時省思他失！
    ➌ 善哉，友！比丘應當時時省思自得！
    ➍ 善哉，友！比丘應當時時省思他得！」
    時，毘沙門大王──
    猶如說：像力士伸展曲腕或彎曲伸腕；
    正如是：已［迅速］隱沒於水牛田國，隱居處山之漁網圍欄村，而出現於三十三天。
    〔三、帝釋天主 ➥〕
    然後，毘沙門大王往詣彼帝釋天之（座）前；
    至已，如是白帝釋天言：
    「稟告！尊者，知悉！
    於此，有具壽鬱多羅在水牛田國，隱居處山之漁網圍欄村，為諸比丘說法，謂：
    『➊ 善哉，友！比丘應當時時省思自失！
    ➋ 善哉，友！比丘應當時時省思他失！
    ➌ 善哉，友！比丘應當時時省思自得！
    ➍ 善哉，友！比丘應當時時省思他得！』」
    時，帝釋天──
    猶如說：像力士伸展曲腕或彎曲伸腕；
    正如是：已［迅速］隱沒於三十三天，而出現於水牛田國，隱居處山之漁網圍欄村，具壽鬱多羅之面前。
    〔四、往詣尊者 ➥〕
    然後，帝釋天往詣彼具壽鬱多羅之（座）前；
    至已，禮敬具壽鬱多羅，卻立一面。
    立於一面之帝釋天，如是白具壽鬱多羅言：
    「大德，具壽鬱多羅！為諸比丘說如是之法，是真實耶？謂：
    『➊ 善哉，友！比丘應當時時省思自失！
    ➋ 善哉，友！比丘應當時時省思他失！
    ➌ 善哉，友！比丘應當時時省思自得！
    ➍ 善哉，友！比丘應當時時省思他得！』」
    「誠然！帝釋天！」
    「又，具壽鬱多羅！此為大德自己智解之語耶？
    或者為彼世尊應供正等正覺者之佛語耶？」
    「然者，帝釋天！我當為汝敘說譬喻。
    或有智者，依於此一類譬喻，當解所說被掩蔽之真義也。
    譬如，帝釋天！自村鎮聚落不遠處，有大穀堆。
    大眾由此處，以搬運穀物──
    或以扁擔、或以籃子、或以籠子、或以膝蓋、或以手掌。
    帝釋天！若有人往彼大眾前，
    而如是問，曰：
    『汝等從何處搬運此穀物耶？』
    帝釋天！彼大眾應如何解釋？為正確回答耶？」
    「大德！彼大眾若答：『我等正在由大穀堆搬運！』
    則為正確回答。」
    「如是正答，帝釋天！若有任何善說者，則此一切為世尊應供正等正覺者之佛語。
    我等或其餘人，皆是依彼受持、依彼誦習。」
    〔五、讚歎尊者 ➥〕
    「不可思議，大德！令人驚奇，大德！因為具壽鬱多羅作如此善說，曰：
    『若有任何善說者，則此一切為世尊應供正等正覺者之佛語。
    我等或其餘人，皆是依彼受持、依彼誦習。』
    大德，鬱多羅！爾時，世尊住王舍城，於靈鷲山某次集會──當提婆達多離去（不久）。
    世尊於此，以關於提婆達多（之事），告諸比丘言：
    〔六、省思佛語 ➥〕
    『「➊ 善哉，諸比丘！比丘應當時時省思自失！
    ➋ 善哉，諸比丘！比丘應當時時省思他失！
    ➌ 善哉，諸比丘！比丘應當時時省思自得！
    ➍ 善哉，諸比丘！比丘應當時時省思他得！」
    〔七、八邪惡法 ➥〕
    諸比丘！心已被「八邪惡法」所征服、所竊據，提婆達多當墮於惡趣、地獄，而住於永久劫不可救助。
    以何為八耶？
    ➊ 諸比丘！提婆達多為「利得」所征服、所竊據，提婆達多當墮於惡趣、地獄，而住於永久劫不可救助；
    ➋ 諸比丘！提婆達多為「衰失」所征服……；
    ➌ 諸比丘！提婆達多為「名譽」所征服……；
    ➍ 諸比丘！提婆達多為「聲毀」所征服……；
    ➎ 諸比丘！提婆達多為「恭敬」所征服……；
    ➏ 諸比丘！提婆達多為「不敬」所征服……；
    ➐ 諸比丘！提婆達多為「惡欲」所征服……；
    ➑ 諸比丘！提婆達多為「惡友」所征服、所竊據，提婆達多當墮於惡趣、地獄，而住於永久劫不可救助。
    諸比丘！如是心已被「八邪惡法」所征服、所竊據，提婆達多當墮於惡趣、地獄，而住於永久劫不可救助。
    〔八、省思八邪 ➥〕
    ➊ 善哉，諸比丘！比丘應當一一克服已生起之「利得」，而安住於得勝者之（修行）生活；
    ➋ 善哉，諸比丘！比丘應當一一克服已生起之「衰失」，而安住於得勝者之（修行）生活；
    ➌ 善哉，諸比丘！比丘應當一一克服已生起之「名譽」，而安住於得勝者之（修行）生活；
    ➍ 善哉，諸比丘！比丘應當一一克服已生起之「聲毀」，而安住於得勝者之（修行）生活；
    ➎ 善哉，諸比丘！比丘應當一一克服已生起之「恭敬」，而安住於得勝者之（修行）生活；
    ➏ 善哉，諸比丘！比丘應當一一克服已生起之「不敬」，而安住於得勝者之（修行）生活；
    ➐ 善哉，諸比丘！比丘應當一一克服已生起之「惡欲」，而安住於得勝者之（修行）生活；
    ➑ 善哉，諸比丘！比丘應當一一克服已生起之「惡友」，而安住於得勝者之（修行）生活。
    〔九、八邪因緣 ➥〕
    ➊ 又，諸比丘！因何理由緣故？比丘應當一一克服已生起之「利得」，而安住於得勝者之（修行）生活耶？
    ➋ 又，諸比丘！因何理由緣故？比丘應當一一克服已生起之「衰失」……？
    ➌ 已生起之「名譽」……？
    ➍ 已生起之「聲毀」……？
    ➎ 已生起之「恭敬」……？
    ➏ 已生起之「不敬」……？
    ➐ 已生起之「惡欲」……？
    ➑ 又，諸比丘！因何理由緣故？比丘應當一一克服已生起之「惡友」，而安住於得勝者之（修行）生活耶？
    〔十、八邪果報 ➥〕
    ➊ 因為，諸比丘！假如不克服已生起之「利得」而安於（利得）生活，則殺戮苦惱之漏流（病根）將會發作；
    假如克服已生起之「利得」，而安住於得勝者之（修行）生活，如是則令自己──彼等殺戮苦惱之漏流（病根）即不存在。
    ➋ 因為，諸比丘！假如不克服已生起之「衰失」而安於（衰失）生活……。
    ➌ 假如不克服已生起之「名譽」而安於（名譽）生活……。
    ➍ 假如不克服已生起之「聲毀」而安於（聲毀）生活……。
    ➎ 假如不克服已生起之「恭敬」而安於（恭敬）生活……。
    ➏ 假如不克服已生起之「不敬」而安於（不敬）生活……。
    ➐ 假如不克服已生起之「惡欲」而安於（惡欲）生活……。
    ➑ 因為，諸比丘！假如不克服已生起之「惡友」而安於（惡友）生活，則殺戮苦惱之漏流（病根）將會發作；
    假如克服已生起之「惡友」，而安住於得勝者之（修行）生活，如是則令自己──彼等殺戮苦惱之漏流（病根）即不存在。
    〔十一、克服八邪 ➥〕
    ➊ 實然，諸比丘！因此理由緣故！比丘應當一一克服已生起之「利得」，而安住於得勝者之（修行）生活；
    ➋ 克服已生起之「衰失」……；
    ➌ 克服已生起之「名譽」……；
    ➍ 克服已生起之「聲毀」……；
    ➎ 克服已生起之「恭敬」……；
    ➏ 克服已生起之「不敬」……；
    ➐ 克服已生起之「惡欲」……；
    ➑ 實然，諸比丘！因此理由緣故！比丘應當一一克服已生起之「惡友」，而安住於得勝者之（修行）生活。
    〔十二、勝者生活 ➥〕
    是故，諸比丘！應如是學，曰：
    「➊ 應當克服已生起之『利得』，而將安住於得勝者之（修行）生活！
    ➋ 應當克服已生起之『衰失』，而將安住於得勝者之（修行）生活！
    ➌ 應當克服已生起之『名譽』，而將安住於得勝者之（修行）生活！
    ➍ 應當克服已生起之『聲毀』，而將安住於得勝者之（修行）生活！
    ➎ 應當克服已生起之『恭敬』，而將安住於得勝者之（修行）生活！
    ➏ 應當克服已生起之『不敬』，而將安住於得勝者之（修行）生活！
    ➐ 應當克服已生起之『惡欲』，而將安住於得勝者之（修行）生活！
    ➑ 應當克服已生起之『惡友』，而將安住於得勝者之（修行）生活！」
    實如是，諸比丘！汝等應如此學習。』
    〔十三、梵行根本 ➥〕
    大德，鬱多羅！對於人類來說，有此四眾，即：
    比丘、比丘尼、信士──優婆塞、信女──優婆夷。
    而此正確方法之教導，對於任何人（皆很合適）亦皆已明白揭示。
    大德，具壽鬱多羅！當學習此教法！
    大德，具壽鬱多羅！當圓滿此教法！
    大德，具壽鬱多羅！當傳承此教法！
    大德！此教法者，具有義利而為梵行之根本。」』
    ★ 什麼叫做：『六決擇慧法門』（六擇滅無為）呢？（就是） ➾
    ☆ 六決擇慧法門（六擇滅無為） ➾
    ① 欲決擇慧法門；② 受決擇慧法門；③ 想決擇慧法門；
    ④ 漏決擇慧法門；⑤ 業決擇慧法門；⑥ 苦決擇慧法門。

    《增支部經典‧六集‧初五十經篇‧無上品‧優陀夷六隨念住經》說示（常自省察──六種智慧的決擇法門）：
    ★ 什麼叫做：『欲決擇慧法門』（欲擇滅無為）呢？（就是） ➾
    ⓵ 應知欲，⓶ 應知欲之緣起，⓷ 應知欲之差別，⓸ 應知欲之異熟，⓹ 應知欲之滅，⓺ 應知趣向欲滅之道跡。
    〝➊ 又，如是說者，乃緣何而說耶？
    諸比丘！此等五欲繩也。謂：
    ⑴ 眼所識之色可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。
    ⑵ 耳所識之聲可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。
    ⑶ 鼻所識之香可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。
    ⑷ 舌所識之味可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。
    ⑸ 身所識之觸可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。
    又，諸比丘！此等雖是非欲，但等於欲繩，即於聖人毘奈耶（聖律）中所說：
    『思念於貪著，世人所愛欲──
    世間萬花筒，彼雖非愛欲；
    思念於貪著，世人所愛欲──
    世間萬花筒，津梁繫欲繩；
    因此賢智者，調伏除貪欲。』
    ➋ 又，諸比丘！何為欲之緣起耶？
    諸比丘！觸，是欲之緣起。
    ➌ 又，諸比丘！何為欲之差別耶？
    諸比丘！⑴ 色之欲是差別；
    ⑵ 聲之欲是差別；
    ⑶ 香之欲是差別；
    ⑷ 味之欲是差別；
    ⑸ 觸之欲是差別。
    諸比丘！是名為欲之差別。
    ➍ 又，諸比丘！何為欲之異熟耶？
    諸比丘！每每當下出現任何──通過愛欲之我慢（我勝、我等、我劣），皆使各類順福分或順非福分（行）之自我個體（存有）再生。
    諸比丘！是名為欲之異熟。
    ➎ 諸比丘！何為欲之滅耶？
    諸比丘！觸之滅，乃欲之滅。
    ➏ 即此八聖道分，乃趣向欲滅之道跡。
    所謂：⑴ 正見、⑵ 正思惟、⑶ 正語、⑷ 正業、⑸ 正命、⑹ 正精進、⑺ 正念、⑻ 正定。
    又，諸比丘！⑴ 聖弟子如是知欲；
    ⑵ 如是知欲之緣起；
    ⑶ 如是知欲之差別；
    ⑷ 如是知欲之異熟；
    ⑸ 如是知欲之滅；
    ⑹ 如是知趣向欲滅之道跡。
    故彼知此（欲）決擇慧法門，是欲滅之梵行。〞
    ★ 什麼叫做：『受決擇慧法門』（受擇滅無為）呢？（就是） ➾
    ⓵ 應知受，⓶ 應知受之緣起，⓷ 應知受之差別，⓸ 應知受之異熟，⓹ 應知受之滅，⓺ 應知趣向受滅之道跡。
    〝➊ 又，如是說者，乃緣何而說耶？
    諸比丘！有三種受。謂：
    ⑴ 樂受、⑵ 苦受、⑶ 不苦不樂受是。
    ➋ 又，諸比丘！何為受之緣起耶？
    諸比丘！觸是受之緣起。
    ➌ 又，諸比丘！何為受之差別耶？
    諸比丘！即：⑴ 有染污之樂受，無染污之樂受；
    ⑵ 有染污之苦受，無染污之苦受；
    ⑶ 有染污之不苦不樂受，無染污之不苦不樂受。
    諸比丘！是名為受之差別。
    ➍ 又，諸比丘！何為受之異熟耶？
    諸比丘！每每當下出現任何──通過感受之我慢（我勝、我等、我劣），皆使各類順福分或順非福分（行）之自我個體（存有）再生。
    諸比丘！是名為受之異熟。
    ➎ 又，諸比丘！何為受之滅耶？
    諸比丘！觸之滅，乃受之滅。
    ➏ 即此八聖道分，乃趣向受滅之道跡。
    所謂：⑴ 正見、⑵ 正思惟、⑶ 正語、⑷ 正業、⑸ 正命、⑹ 正精進、⑺ 正念、⑻ 正定。
    ⑴ 又，諸比丘！聖弟子如是知受；
    ⑵ 如是知受之緣起；
    ⑶ 如是知受之差別；
    ⑷ 如是知受之異熟；
    ⑸ 如是知受之滅；
    ⑹ 如是知趣向受滅之道跡。
    故彼知此（受）決擇慧法門，是受滅之梵行。〞
    ★ 什麼叫做：『想決擇慧法門』（想擇滅無為）呢？（就是） ➾
    ⓵ 應知想，⓶ 應知想之緣起，⓷ 應知想之差別，⓸ 應知想之異熟，⓹ 應知想之滅，⓺ 應知趣向想滅之道跡。
    〝➊ 又，如是說者，乃緣何而說耶？
    諸比丘！有六種想。謂：
    ⑴ 色想、⑵ 聲想、⑶ 香想、⑷ 味想、⑸ 觸想、⑹ 法想是。
    ➋ 又，諸比丘！何為想之緣起耶？
    諸比丘！觸是想之緣起。
    ➌ 又，諸比丘！何為想之差別耶？
    諸比丘！⑴ 色之想是差別；
    ⑵ 聲之想是差別；
    ⑶ 香之想是差別；
    ⑷ 味之想是差別；
    ⑸ 觸之想是差別；
    ⑹ 法之想是差別。
    諸比丘！是名為想之差別。
    ➍ 又，諸比丘！何為想之異熟耶？
    諸比丘！我說：想以言說（表達）為異熟，
    名為：隨想如此、如此！而言說（表達）這般、這般！
    我乃如是想。
    諸比丘！是名為想之異熟。
    ➎ 又，諸比丘！何為想之滅耶？
    諸比丘！觸之滅，乃想之滅。
    ➏ 即此八聖道分，乃趣向想滅之道跡。
    所謂：⑴ 正見、⑵ 正思惟、⑶ 正語、⑷ 正業、⑸ 正命、⑹ 正精進、⑺ 正念、⑻ 正定。
    ⑴ 又，諸比丘！聖弟子如是知想；
    ⑵ 如是知想之緣起；
    ⑶ 如是知想之差別；
    ⑷ 如是知想之異熟；
    ⑸ 如是知想之滅；
    ⑹ 如是知趣向想滅之道跡。
    故彼知此（想）決擇慧法門，是想滅之梵行。〞
    ★ 什麼叫做：『漏決擇慧法門』（漏擇滅無為）呢？（就是） ➾
    ⓵ 應知漏，⓶ 應知漏之緣起，⓷ 應知漏之差別，⓸ 應知漏之異熟，⓹ 應知漏之滅，⓺ 應知趣向漏滅之道跡。
    〝➊ 又，如是說者，乃緣何而說耶？
    諸比丘！有三漏。謂：
    ⑴ 慾漏、⑵ 有漏、⑶ 無明漏。
    ➋ 又，諸比丘！何為漏之緣起耶？
    諸比丘！無明是漏之緣起。
    ➌ 又，諸比丘！何為漏之差別耶？
    諸比丘！⑴ 有令行地獄之漏；
    ⑵ 有令行傍生之漏；
    ⑶ 有令行鬼境之漏；
    ⑷ 有令行人界之漏；
    ⑸ 有令行天界之漏。
    諸比丘！是名為漏之差別。
    ➍ 又，諸比丘！何為漏之異熟耶？
    諸比丘！每每當下出現任何──通過無明之諸行（身行、語行、心行），皆使各類順福分或順非福分（行）之自我個體（存有）再生。
    諸比丘！是名為漏之異熟。
    ➎ 又，諸比丘！何為漏之滅耶？
    諸比丘！無明之滅，乃漏之滅。
    ➏ 即此八聖道分，乃趣向漏滅之道跡。
    所謂：⑴ 正見、⑵ 正思惟、⑶ 正語、⑷ 正業、⑸ 正命、⑹ 正精進、⑺ 正念、⑻ 正定。
    又，諸比丘！⑴ 聖弟子如是知漏；
    ⑵ 如是知漏之緣起；
    ⑶ 如是知漏之差別；
    ⑷ 如是知漏之異熟；
    ⑸ 如是知漏之滅；
    ⑹ 如是知趣向漏滅之道跡。
    故彼知此（漏）決擇慧法門，是漏滅之梵行。〞
    ★ 什麼叫做：『業決擇慧法門』（業擇滅無為）呢？（就是） ➾
    ⓵ 應知業，⓶ 應知業之緣起，⓷ 應知業之差別，⓸ 應知業之異熟，⓹ 應知業之滅，⓺ 應知趣向業滅之道跡。
    〝➊ 又，如是說者，乃緣何而說耶？
    諸比丘！我說思業，
    思已而以⑴ 身、⑵ 語、⑶ 意造業。
    ➋ 又，諸比丘！何為業之緣起耶？
    諸比丘！觸是業之緣起。
    ➌ 又，諸比丘！何為業之差別耶？
    諸比丘！⑴ 有業招感、經驗地獄；
    ⑵ 有業招感、經驗傍生；
    ⑶ 有業招感、經驗鬼境；
    ⑷ 有業招感、經驗人界；
    ⑸ 有業招感、經驗天界。
    諸比丘！是名為業之差別。
    ➍ 又，諸比丘！何為業之異熟耶？
    諸比丘！我說業之異熟有三種。謂：
    ⑴ 於現法受業（現世報）；
    ⑵ 於次生受業（次世報）；
    ⑶ 於後次受業（後世報）。
    諸比丘！是名為業之異熟。
    ➎ 諸比丘！何為業之滅耶？
    諸比丘！觸之滅，乃業之滅。
    ➏ 即此八聖道分，乃趣向業滅之道跡。
    所謂：⑴ 正見、⑵ 正思惟、⑶ 正語、⑷ 正業、⑸ 正命、⑹ 正精進、⑺ 正念、⑻ 正定。
    諸比丘！⑴ 聖弟子如是知業；
    ⑵ 如是知業之緣起；
    ⑶ 如是知業之差別；
    ⑷ 如是知業之異熟；
    ⑸ 如是知業之滅；
    ⑹ 如是知趣向業滅之道跡。
    故彼知此（業）決擇慧法門，是業滅之梵行。〞
    ★ 什麼叫做：『苦決擇慧法門』（苦擇滅無為）呢？（就是） ➾
    ⓵ 應知苦，⓶ 應知苦之緣起，⓷ 應知苦之差別，⓸ 應知苦之異熟，⓹ 應知苦之滅，⓺ 應知趣向苦滅之道跡。
    〝➊ 又，如是說者，乃緣何而說耶？
    ⑴ 生是苦；
    ⑵ 老是苦；
    ⑶ 病是苦；
    ⑷ 死是苦；
    ⑸ 愁悲苦憂惱亦是苦；
    ⑹ 所慾求不得亦是苦；
    ⑺ 簡略說五取蘊是苦。
    ➋ 又，諸比丘！何為苦之緣起耶？
    諸比丘！渴愛是苦之緣起。
    ➌ 又，諸比丘！何為苦之差別耶？
    諸比丘！⑴ 苦有（極度）大；
    ⑵ 有（些許）小；
    ⑶ 有（徐緩）遲去；
    ⑷ 有（非常快地）速去。
    諸比丘！是名為苦之差別。
    ➍ 又，諸比丘！何為苦之異熟耶？
    諸比丘！世間有一類，因為被苦所征服，心已被苦所佔據；
    而憂愁、疲勞、悲哀、椎胸而哭、陷於迷亂。
    又或因為遭受──被苦所征服，心已被苦所佔據，
    誰知除滅此苦之一句，或二句之真言（咒文）耶？
    諸比丘！我說因為──有愚痴迷亂（而成為苦）之異熟果；
    或者，我說因為──（向外處處）尋求（三求：慾求、有求、梵行求），而成為苦之異熟果。
    諸比丘！是名為苦之異熟。
    ➎ 又，諸比丘！何為苦之滅耶？
    諸比丘！渴愛之滅，乃苦之滅。
    ➏ 即此八聖道分，乃趣向苦滅之道跡。
    所謂：⑴ 正見、⑵ 正思惟、⑶ 正語、⑷ 正業、⑸ 正命、⑹ 正精進、⑺ 正念、⑻ 正定。
    又，諸比丘！⑴ 聖弟子如是知苦；
    ⑵ 如是知苦之緣起；
    ⑶ 如是知苦之差別；
    ⑷ 如是知苦之異熟；
    ⑸ 如是知苦之滅；
    ⑹ 如是知趣向苦滅之道跡。
    故彼知此（苦）決擇慧法門，是苦滅之梵行。〞｝

《佛遺教經》課誦本【淺譯與解說版】 The Buddha's Last Bequest